第五章   大乘不共法 我不即是蘊………是為契真實

一、何謂補特伽羅我與薩迦耶我?

答：

(一)我有二種

１、補特伽羅（pudgala）譯義為數取趣，不斷在生死中受生的個體。

無論是自己，別人，畜生，都有身心和合的個體，都可說有世俗假我的（受假）。但眾生不能悟解，總以為是實體性的眾生在輪迴，就成為補特伽羅我執。

２、薩迦耶（satkAya）薩迦耶，是積聚的意思。

在自己的身心和合中，生起自我的感覺，與我愛、我慢的特性相應，與他對立起來（名假）。這是根本沒有的妄執──薩迦耶見。

(二)薩迦耶我執唯於自身而起

１、對人，有補特伽羅我執。

２、對自己，有補特伽羅我執，更有薩迦耶見的我執。

二、何謂「即蘊計我」與「離蘊計我」？

答： 「即蘊計我」和「離蘊計我」

從凡情所執的我來說，不外乎『即蘊計我』，『離蘊計我』二類。然以正理觀察起來，自性有的我，不能說即是五蘊的。我到底是什麼？一般所說的：我走、我拿、我歡喜、我想像、我作為、我認識，都是不離身心──五蘊的。

１、即蘊計我

一般的我執，都是執蘊為我的。但五蘊是眾多的，生滅無常的，苦的，這與我的定義──是一、是常、是樂，並不相合。如真的五蘊就是我，那就不成其為我，要使大家失望了。

２、離蘊計我

一般宗教家，經過一番考慮，大都主張離蘊計我，認為離身心──五蘊外，別有是常、是樂，微妙而神秘的我。但以正理推求，也決非是離蘊而有我的。因為離了五蘊，就怎麼也不能形容，不能證明我的存在，不能顯出我的作用。怎麼知道有我呢？眾生的執我，都是不離身心自體的，並不如神學家所想像的那樣。

有的固執離蘊有我，又另為巧妙的解說：

（1）相屬：相屬，如部下的屬於長官；以為五蘊是屬於我的，是我的工具。我利用了足，就能走；利用了眼睛，就能見；利用意識，就能明了認識。

（2）相在：相在，如人在床上。如我比五蘊大，五蘊就在我中；如五蘊比我大，我就存在於五蘊中。

（3）相屬和相在具不能成立：這既然都是離蘊計我的不同解說，當然也不能成立。所以，不是相屬的，也不是相在的。

這都是同時存在，可以明確的區別出來。但執相屬，相在的我執，如離了五蘊，怎麼也不能證明為別有我體，所以都不能成立。

經這樣的觀察，故知是無我的，並沒有眾生妄執那樣的我體；我不過是依身心和合相續的統一性，而假名施設而已。我執本不出這二類，後來佛法中的犢子部等，執有『不即蘊、不離蘊』的不可說我，這是誤解世俗的施設我為自相有，『執假為實』的分別妄執。

三、如何修習我空觀?  

答： 我空與法空互相證成

我空與法空，在般若經論中，常常是互相證成的。我空，所以法也是空的；法空，所以我也是空的。依此，若了達眾生而無有我，那何得有我所法呢？

１、「我」與「我所」

我：我是受假，是取身心而成立的。

我所：我所有的、我所依的都是法。

(1)我所有法：如我的身體、財產、名位，凡繫屬於我的，就是我所有的法。

(2)我所依法：五蘊、六處、六界、六識，都是我所依的法。

２、無「我」，就沒有「我所」，所以「我空」也就「法空」了。反之，諸法的自性，似乎是真實的，尚且是空的，何況那依法而立的我？這更不消說是空的了。

四、聲聞道行者除通達我空，是否亦通達法空? 試述不同宗派的主張?

答：

(一)各學派對「我空」、「法空」之看法

１、本頌，含有非常的深義，唯有大中觀者，才能如實的開顯，貫通。這是說：佛在聲聞法中，多說無我；明說法空的不多。因此在佛法的流傳中，就分為二派：

西北印的說一切有系：以為佛但說無我，法是不空的。（如毘曇系）

中南印的大眾系：佛說我空，也說法空。（如《成實論》）

２、大乘佛經，不消說，是說一切法性空的。

瑜伽宗：小乘但說我空，大乘說我法二空。（近於西北印的有部系）

中觀宗：小乘有我法二空，大乘也是我法二空。（近於中南印的學派）

(二)依龍樹論來抉擇與貫通我法二空之異說

１、『小乘弟子鈍根故，為說眾生空。……大乘弟子利根故，為說法空』『不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸法本來空』。

大小乘經，確是明顯如此的。但這不能說聲聞弟子沒有法空，因為，『若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法，皆入般若波羅蜜相中。以是故佛經中說：趣涅槃道，皆同一向，無有異道』。

這明白說破了：眾生空的無我與法空，只是說明的顯了一些，或含渾一些，其實都是般若正觀，一乘一味的解脫道。

２、所以說：『我我所法尚不著，何況餘法？以是故，眾生空，法空，終歸一義』。這是說：能得無我我所的，一定能通達法空。因為觀空的意義，都是無自性。觀我無自性而達我空，如以此去觀諸法，法當然也是空的。

不過，『聲聞者但破吾我因緣生諸煩惱，離諸法愛，畏怖老病死、惡道之苦，不復欲本末推求了了，壞破諸法，但以得脫為事』。這就是急求證悟，直從觀無我我所入手，不再去深觀法性空了。

但這是不去再深求（佛也不為他說法空），而決不會執法實有的，如『若無眾生，法無所依』；『無我我所，自然得法空』。

３、聲聞的無我，是可以通法空，而不與法空相違反的。依《中論．觀法品》的開示，雖廣觀一切法空，不生不滅，而由博返約的正觀，還是從無我我所悟入。這正是生死的癥結所在，出世的解脫道，決不會有差別的。不過根機不同，說得明了或含渾些，廣大或精要些而已。

４、凡是通達我空的，一定能通達法空；可以不深觀法空，不開顯法空，而決不會堅執自性有而障礙法空的。如執法實有，那他不但不解法空，也是不解我空的；不但不除法執，也是不除我執的。所以經上說：『若取法相，即著我、人、眾生、壽者；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者』。

龍樹論也說：『若見陰不實，我見則不生。由我見滅盡，諸陰不更起。……陰執乃至在，我見亦恒存』。

誰說聲聞聖者，知我空而說一切法實有呢？不解法空，不離法執，誰說能離我執呢？

這可以推知：佛說本來一味，只是淺者見淺，深者見深，淺深原是一貫的，到了偏執者手裏，才分為彼此不同的解行。

五、修空先從觀身著手有何好處？

答：

(一)初學從身起觀

１、空，是要觀眾生與一切法都是性空的。龍樹繼承佛說的獨到精神，以為初學的，應先從觀身下手。這有什麼意義呢？因為生死是由於惑、業，惑、業由於分別，這已如上面說過。此惑亂的妄分別，是由於心。從人類，眾生能發心學佛的來說，心又是依於身的。

２、從依心而起惑造業來說，佛法分明為「由心論」的人生觀；重視自心的清淨，當然是佛法的目的。然心是依於身的，此身實為眾生堅固執著的所在。貪、愛、喜、樂阿賴耶，所以生死不了；而阿賴耶的所以愛著，確在「此識於身攝受藏隱同安危義」的取著。

※(依於身)心→分別→惑、業、苦

(二)執身與執心的不同

１、人類在日常生活中，幾乎都是為了此身。身體是一期安定的，容易執常，執常也就著樂、著淨，這是眾生的常情。

２、反而，心是剎那不住的，所以如執心為常住的，依此而著樂、著淨，可說是反常情的。這只是神學與哲學家的分別執，論稱為「如梵天王說」，也就是婆羅門教的古老思想。所以，如眾生專心染著此身體，是不能發心，不能解脫的大障礙，是故先應該觀身。

(三)佛說的道品以觀身為先，再觀身心世界的一切法空

１、佛說的道品，以四念處為第一，稱為「一乘道」。四念處又以觀身為先，觀身不淨，觀身為不淨，苦，無常，無我，就能悟入身空。

２、對身體的妄執愛著，能降伏了，再觀身心世界的一切法空──無我無我所，就能趣入解脫。

六、空觀修習若成就，能得到什麼利益？

答： 離內外執契真實

１、大乘行者，以無我無我所的正觀，觀察內而身心，外而世界，知道這一切都是似有真實而無自性的。觀我無自性，名我空觀；觀法無自性，名法空觀。由於空觀的修習成就，能離一切法的戲論相，也就不於一切而起我我所執。因此，盡息所有的諸分別，無漏的般若現前。所以說：「諸法不生故，般若波羅蜜應生」。又如說：「語言盡竟，心行亦訖。不生不滅，法如涅槃」。

２、現證的般若現前，就是契入一切法的真實相；這名為空性，法性，法界，真如等，都只是假立名言。這實是超脫一切分別妄執，超越時空性，質量性，而證入絕待的正法。

七、雖同入無分別性，二乘與佛菩薩有何分別?

答：同樣的無我無我所，那二乘與佛菩薩有什麼分別呢？

１、悟入『無分別性』，依《華嚴經．十地品》說：這是二乘所共得的。《般若經論》也說：『二乘智斷，即是菩薩無生（法）忍』。

２、但菩薩有菩提心，大悲心，迴向利他，以本願力廣度眾生，這怎能與二乘無別！〔共般若〕這是說，大小乘以願行來分別，不以慧見來分別。

〔不共般若〕雖說同證無分別法性，也有些不同。聲聞於一切法不著我我所，斷煩惱障。而菩薩不但以我法空性慧，證無分別法性，斷煩惱障，更能深修法空，離一切戲論，盡一切習氣。得純無相行，圓滿最清淨法界而成佛，這那裏是二乘所及的呢？