答: 初發心菩薩,雖還沒有大功德,可是已經是一切「眾生之上首」;不但為凡夫,而且為二乘賢聖所尊敬了。菩薩發心以來,就是這樣可尊可敬的,大菩薩們是更不必說了。
答:世間善法,聲聞、緣覺等善法(出世間善法),都依佛菩薩而有;佛功德也是依菩薩而有的──
1、菩提心是志願所在,慈悲心是動機,法空慧是做事的技巧。如依此三要門為本,善巧的修習一切行,這一切行皆就歸入於成佛之道的一乘法了。簡單地說:有了這三心,一切善行都是大乘法;如離了這三心,或缺少了,什麼也不是成佛的法門了。
共世間善法:五戒、十善、三福業(布施、持戒、修定)。
出世間善法:四諦、緣起、三學、八正道、三十七道品。
1、三心的意義《大般若經》:『一切智智相應作意,大悲為首,由無所得而為方便』。
龍樹《寶鬘論》:『本謂菩提心,堅固如山王;大悲遍十方;不依二邊慧』。
《大日經》:『大菩提為因,悲為根本,以方便而至究竟(漢譯誤作「方便為究竟」)』。
一切智智相應作意,就是《法華經》的『一切智願』,也就是菩提心的別名。大悲是遍十方一切眾生而起,所以說遍十方際。無所得是般若,就是不依有無二邊的空性慧。
2、在大乘法中,這三者是同等的重要,不可或少的。但大乘經是各有所宗重的,或特重菩提心,或特重大悲心,或特重般若的都無所得;每把他說作首要的。這是依所宗要而巧說,其實這三者,初學是可以偏重而不可偏廢的。
4.菩薩之學處以何為根本?。試述菩薩戒有什麼特色?
1、攝為三聚戒,從菩薩戒來說,就是十善正行,不過從善行的不同意義,總攝為「三聚淨戒」:
1、在聲聞法中,律儀戒有男女、僧俗等差別,分為優婆塞戒、優婆夷戒,沙彌戒、沙彌尼戒,比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那尼戒。因戒的不同,分佛弟子為七眾。
2、但菩薩戒是不分男女及僧俗(小差別)的,所以是七眾弟子所共通奉行的。
二、菩薩戒要有聲聞戒為基礎要受菩薩戒,應先受七眾的律儀戒。如優婆塞(受五戒的男眾)而受菩薩戒,就名菩薩優婆塞;沙彌尼而受菩薩戒,就名菩薩沙彌尼;比丘而受菩薩戒,就名菩薩比丘。
2、菩薩藏雖傳說有菩薩的戒藏,但從傳譯到中國(西藏在內)來說,菩薩戒都是附見於經中的。
3、玄奘譯的《瑜伽菩薩戒本》,列舉四重四十三輕戒。輕戒多少有出入,菩薩的重戒,大致相同,如《虛空藏經》、《菩薩本業瓔珞經》、《勝鬘經》等,也都有說到。我國一向採用《梵網》戒本,但廣說開遮持犯,犯輕犯重戒相的,《瑜伽》菩薩戒要明確得多!
答:不共聲聞的菩薩重戒,諸經及各種戒本中,雖舉事小有出入,而內容都說到了「嫉、慳」、「瞋、慢」的四項重戒。現在且依《瑜伽》戒說。
1、嫉:為了貪求個人的利養恭敬,因此嫉妒別人,故意的自讚毀他。
2、慳:有來求布施的,由於慳吝心,雖然有法有財,而不肯修法施、財施。
3、瞋:瞋心極重,不但罵詈傷害別人;別人來懺悔,請求諒解,也不受懺謝,永遠的怨恨他。
4、慢:不虛心,自以為了不起,這才宣揚一些似是而非的佛法,反而毀謗別人弘揚的正法。
這四項重戒,都是障於利他的菩薩行。只要犯了其中的一戒,就是違失了大乘菩薩的淨戒,不成其為菩薩了。
佛的功德,究竟圓滿,從菩薩的修行而成,所以菩薩所修學的,也是『無量法門誓願學』,而不是部分的、少量的法門。但總舉大綱而統攝起來,證得無上菩提的道品,不外乎「六度與四攝」:
六度是六波羅蜜多的意譯。波羅蜜多(pAramitA),譯義為到彼岸(*事究竟),也就是度。施、戒、忍、精進、禪那、般若,為從世間而達佛道彼岸的法門,所以叫六度。
四攝是:布施、愛語、利行、同事。攝是攝受;這四法能攝化眾生,所以叫四攝。菩薩修學的道品,不外乎為了自成佛道,利益眾生。
1、六度是成熟佛道的要目,四攝是利濟眾生的方便;所以大乘的菩提道,也就是六度與四攝了。
2、但這不過是約特點而作分別的說明,其實六度也可分自利利他二道:
施、戒、忍,是利他的福德道;禪、慧,是自利的智慧道;精進通於二道。
進一步說,六度都有自利與利他的二種意義。這裏要特別說到的,佛果決不是一行一法門而可以圓成的。
3、佛在經中,有時約重點說:修行什麼法,就能速得無上菩提。有時約融攝說:修布施或般若時,即具足六波羅蜜多。如因此妄執:只要修某法某行,就可以成佛,不需要修其他功德,那就是顛倒誤解了!
1、十地修學的法門,不是部分的,少量的;修學成佛的道品,也不是一天,一生所能完成的。由淺而深的修學歷程,經中分為種種行位,其中主要的,是歡喜地等十地。菩薩在修行的過程中,不斷進修,引發無邊功德,如地一樣能長萬物,所以叫地。十地圓滿了,就成佛。
初地是歡喜地,在進修入初地時,應修三十心,所以在初地前,豎列十住,十行,十迴向──三十位。
十住的初住,名發心住。發心住是修習信等十心已經圓滿成就了;信心等修習而未成就時,就列為十信位。菩薩的修行位次,是這樣的展布開來。
3、總之,由淺入深,是可以分為多少階段的。這一進修的歷程,就是漸入於歡喜等諸地,就能圓滿佛果的一切功德,達成了菩薩發心修學的究竟目的。