第四章  三乘共法  密護於根門…..正見得解脫

1.修定的前方便是戒行清淨，有哪些修法可以奠定定學的基礎?

答：這包含了四項修法。

一、

「密護於根門」，

就是《遺教經》的制伏五根及 制心。六根──眼耳鼻舌身意，是認識的門路，也是六識──劫功德賊的入門 ，所以叫根門。五根是見色，聞聲，嗅香，嘗味，覺觸的；意根是知一切法的，為六根中最主要的。在我們的日常生活中，不外乎見色，聞聲……知法。這 可要嚴密的守護，像看門人，見到雞犬亂闖，小偷等進來，就加以拒絕，或立 刻驅逐出去。一般人，在見色，聞聲等時，總是取相。合意的，就取相而引生 貪欲等；不合意的，就取相而引生瞋恨等。不能控制自心，跟著煩惱轉，就會 造業而墮落，像牛的亂闖，踏壞苗稼了。所以，在見色，聞聲等時，要密護根 門。這並不是不見色，不聞聲，而是在見了聞了時，能『制而不隨』煩惱轉。 如見美色而不起淫意，見錢財而不作非分想。這要有正知，正念才得。對於外 來的境界，或內心的境界，要能正確認識他的危險性，是好是壞，叫正知。對 於正知的，時時警覺，時時留意，叫正念。如沒有正知，外境現前，心隨煩惱 轉，認賊作父，歡迎都來不及，那怎麼能制伏劫功德賊呢？如沒有正念，時時忘失，如小偷進門，大箱小籠搬了走，還呼呼的熟睡，沒有發覺，那怎能制伏 呢？能謹密的守護根門，才能止惡，才能惡法漸伏，功德日增。說修行，在平 常日用中，要從這些地方著力！

二、

「飲食知節量」

對於出家眾，依賴施主，依賴乞食而生活的，這是 特別重要的。生在人間，為生理所限制，飲食是免不了的，沒有便無法生活， 所以佛說：『一切眾生皆依食住』。但依賴施主而生活的，應該思量到：飲 食是維持生活所必需的，不可在美味上著想。落下咽喉，還有什麼美呢？在家 人為了物資的取得，保存，發生了種種的苦難（戰爭原因，也大半為了這個） 。現在，施主為了福德而施捨，不應該好好修行，報施主的恩德嗎？所以飲食 ，不是為了淫欲；也不是為了肥壯，勇健，無病，或者長生不老；更不是為了 面色紅潤端嚴。只是為了生存，為了維持短暫的生存。就是維持營養的需要， 不致因飢渴，疾病而苦惱。身心有力，才能修行，出離生死。如不知節量，貪 求無厭，不但專在身體上著想，滋味上著想，對施主也會起顛倒心，生嫌恨心 ──多生煩惱，多作惡業。在家人對於經濟生活，尚且要知節量，何況依施主 而生活的出家人呢！

三、

「勤修寤瑜伽」

這是有關睡眠的修持法。為了休養身心，保持身心的健康，睡眠是必要的。依佛制：初夜（以六時天黑，夜分十二小時計，初夜 是下午六時到十時），後夜（上午二時到六時），出家弟子都應過著經行及靜 坐的生活。中夜（下午十時到上午二時）是應該睡眠的，但應勤修覺寤瑜伽。 換言之，連睡眠也還在修習善行的境界中。睡眠時間到了，先洗洗足，然後如 法而臥。身體要右脅而臥，把左足疊在右足上，這叫做獅子臥法，是最有益於 身心的。在睡眠時，應作光明想；修習純熟了，連睡夢中也是一片光明。這就 不會過分的昏沈；不但容易醒覺，也不會作夢；作夢也不起煩惱，會念佛念法 念僧。等到將要睡熟時，要保持警覺；要求在睡夢中，仍然努力進修善法。這 樣的睡眠慣習了，對身心的休養，最為有效。而且不會亂夢顛倒，不會懶惰而 貪睡眠的佚樂。佛制：中夜是應該睡眠而將息身心的。頭陀行有常坐不臥的， 俗稱不倒單，其實是不臥，並非沒有睡眠，只是充分保持警覺而已。遺教經說 ：『中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過』。然依一切經論開示 ，中夜是應該睡眠將息的。在初夜靜坐時，如有昏沈現象，就應該起來經行，如還要昏睡，可以用冷水洗面，誦讀經典。所以，不可誤會為：中夜都要誦經 ，整夜都不睡眠。這也許譯文過簡而有了語病，把初夜（後夜）誦經譯在中夜 裡，或者『誦經以自消息』，就是睡眠時（聞思修習純熟了的）法義的正念不忘。

四、

「依正知而住」

出家人在一般生活中，無論是往或還來；（無意的 ）睹見或（有意的）瞻視；手臂支節的屈或伸；對衣缽的受持保護；飲食，行 ，住，坐，臥，覺寤，語，默，解勞睡等，都要保持正知。在每一生活動作中 ，知道自己在做什麼；應該做不應該做；適當或是不適當的時候；做得好不好 。總之，在這些事情中，能事事正知，就不會落入錯誤過失中去。

2.修定應離欲及惡不善法，何以故? 應如何對治?

答：在應「離」的欲及惡不善法中，欲是「五欲」；惡不善法是「五蓋」。五 欲是淨妙的色聲香味觸，這是誘惑人心，貪著追求的物欲。修定的，要攝心向內，所以必須離棄他。對於五欲境界，要不受味──不為一時滿意的快感而惑 亂，反而要看出他的過患相，以種種理論，種種事實來呵責他。看五欲為：偽 善的暴徒，糖衣的毒藥，如刀頭的蜜。這才能不取淨妙相，不生染著；染著心 不起，名為離欲。在五欲中，男女欲是最嚴重的；這是以觸欲為主，攝得色聲 香的欲行。男女恩愛纏縛，是極不容易出離的。多少人為了男女情愛，引出無 邊罪惡，無邊苦痛。經中形容為：如緊緊的繩索，縛得你破皮，破肉，斷筋， 斷骨，還不能捨離。這是與定相反的，所以就是在家弟子，如想修習禪定，也 非節淫欲不可。

五蓋，是欲貪蓋，瞋恚蓋，惛沈睡眠蓋，掉舉惡作蓋，疑蓋。這都是覆蓋 淨心善法而不得發生，對修習定慧的障礙極大，所以叫蓋。欲貪，從五欲的淨 妙相而來。瞋恚，從可憎境而起。惛沈是心情昧劣下沈，與睡眠鄰近，這是從 闇昧相而來的。掉舉與惛沈相反，是心性的向上飛揚。惡作是追悔，是從想到 親屬，國土，不死，及追憶起過去的事情，或亂想三世而引起的。疑從三世起，不能正思惟三世的諸行流轉，就會著我我所，推論過去世中的我是怎樣的。

這一類的疑惑。這要修不淨想來治欲貪；修慈悲想來治瞋恚；修緣起想來治疑；修光明想（法義的觀察）來治惛沈睡眠；修止息想來治掉舉惡作。這五蓋能除遣了，定也就要成就了。

3.何謂二甘露門與三度門?

答：為了修發真慧而修習禪定的，叫心（定）增上學，就是住心法門。佛多教 授「不淨」觀，「及持息」念，使弟子們從此下手，修定而修發真慧的。這在 古代，「名」這二者為「二甘露」門。印度語的甘露，與中國傳說的仙丹相近 ，是不死藥。佛法以此譬喻不生滅的涅槃；修習這二大法門，能了脫生死，所 以叫甘露門。其後，阿毘達磨論師，加上界分別，稱為『三度門』。

4.那些定可以做為修慧的依止?

答：三乘賢聖弟子，是為了修發真慧而修定的。定境由淺而深，階位不一，到 底那些定，可以作為依止而修發真慧呢？總攝修發的一切定法，不出這樣的大 階位──四禪，八定（還沒有滅受想定，這是聖者所修證的，姑且不說）。四禪是初禪，二禪，三禪，四禪。八定是：四禪以外，再加空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定。如從一般的散心，漸修而入定境時，第 一是未到定，那是初禪根本定以前的，是將到初禪而還不是初禪的近分定。如 將到城市而先到近郊，也有一些商舖一樣。再進，是修到初禪。在初禪與二禪中間，有名為中間禪的。將到二禪而還沒到時，有二禪的近分定。從此以上， 每一定，都可以有中間定，近分定，根本定三類。但大概的總攝起來，就是四禪，八定；或者在初禪根本以前，加一未到定就是了。在這四禪，八定中，最 後的非想非非想定，定心過於微細了，心力不夠強勝，不能依著他而修發真實 慧。所以「能」夠「發真慧」的，「佛說」只「有七依」定，就是：初禪，二 禪，三禪，四禪，空無邊處，識無邊處，無所有處──七定。但最初的未到定 ，也是可以發慧的；這是初禪的近分定，所以就攝在初禪中。

5.何謂增上慧學? 與世間正見有何差別?

答：道諦，是三學，八正道。戒學，定學，都說過了，現在要說到慧學。慧學 就是八正道中的正見（還有正思惟），所以綜合起來說：「增上慧學」，就是 「出世正見」。什麼是增上慧學？為了作為解脫的依止而修慧，叫增上慧。這當然不是俗知俗見，而是究竟的真實慧了。正見也如此，如上面說到的知善惡，知業報，知前生後世，知凡聖，都還是（佛教的）世間正見。為了悟真理， 斷煩惱，得解脫，要有出世的正見。什麼叫出世？就是超過和勝出一般世間（ 凡夫）的意思。或是悟解真理的正見，或是離煩惱的無漏正見，都叫出世正見 。在說明上，現在是著重於勝義──真實義的知見。

慧，梵語般若。在佛法所修的一切功德中，般若是最究竟的；有了般若，可說到了家。體悟真理，解脫生死的大事，已經能夠成辦；涅槃城大門，已經打開。如沒有般若，什麼行門，都不能解脫生死。般若又是最根本的；般若是 領導者，啟導一切功德的進修，與一切功德相應。在三學中，慧學最後，為能 得解脫的依止；而在八正道中，卻以正見為首。這說明了般若在佛法中的地位，是徹始徹終的；他是領導者，又是完成者！

在三乘共法的經典裡，慧是有很多名稱的，如慧，見，明，觀，忍，智， 覺；正觀，正見，正知，正思惟；如實觀，如實知，如實見，如實知見，如實 思惟；擇法等。

6.試述緣起正見的要義。

答：佛的開示緣起，總是說：『依此有故彼有，此生故彼生；謂無明緣行，行緣 識……生緣老死』(。要知道：無明，行……老死，這十二支的因果相生，是緣起的事實，或緣起的序列；而「此有故彼有，此生故彼生」，才是緣起的法則。因果的所以成為因果，生死的所以成為生死，都離不了這個──此有故彼有，此生故彼生的定律。這樣，就進到了緣起事物的一般理性了！試問：因果到底是什麼意義呢？怎樣才會成為因果呢？依佛開示的緣起來說：有，是存在的意思。這不是自有、永有的存在，而是生滅的存在，所以又說生，生是現起的意思（約徹底的意思說：存在的就是現起的，現起的就是存在的）。為什麼能存在？為什麼會現起呢？這是離不了因緣的。依於因緣的關係，才能存在的，現起的。那個因緣呢？也是存在的，現起的；他如不是存在的與現起的，就不能成為果法存在與生起的因緣了！那個因緣自身，既然是存在的，現起的，那當然也要依於另一因緣。就是另一因緣，當然也不能不是存在的與現起的了 。這樣的深刻觀察起來，盡世間的一切事事物物，盡一切眾生的生死死生，無非是成立於這樣的原理：因（有）存在所以果存在，因（生）現起所以果現起 。一切都是依於因緣的，也就是離不了因緣的，離了因緣是不能存在的。依這「此有故彼有，此生故彼生」的定律而觀察起來，什麼都不是自有的，永有的 ，一切世間，一切生死，無論是前後的，同時的，都無非是展轉相關的，相依相待的存在。展轉相關的，相依相待的存在，才能成為因果。所以，從佛悟證的『此有故彼有，此生故彼生』的因果定律，就能正見因果的深義，而不是庸俗的因果觀了！

7.「無我」的正觀為何?

答：依照這深刻的因果觀，來正觀一切，就能正確地了解：一切是「無常」的，是「空無我」的。存在與生起的一切法，都是無常的。你看！器界在成而壞 ，國家在興而衰亡，眾生在生而老死。如粗顯的說，是一期無常：如器界的成 壞，眾生的生死，似乎都經過一安定時期而後滅盡。但細微的說，是剎那無常 ：一切都是剎那剎那的生滅著，纔生即滅而不住的。這一切，為什麼會是生滅 無常的呢？這是緣起呀！從因緣而有的，不能不依於因緣，緣無也就歸於無了 。是從因緣而生起的，當然也依緣而滅了。依緣而存在與生起的一切，必然會 是生滅無常的。經中說到無常，用無常，無恒，不可保信，不安穩等來說明。 所以因緣所生的一切法──約眾生的自體來說，都是不永久的，不可靠的，末 了總是歸於滅盡的。

說到空與無我，可以作多種不同的解說，現在且約無我來說。我，是主宰的意思。主是與他不相干，自己作主；宰是別的要由我來支配 。總之，我是自由自在自主的。大家都覺得有我；一般宗教也都說眾生（或專約人類說）有一個我（有的叫做靈）。但我在那裡呢？是怎樣的呢？一般人沒 有考慮過這些；到了宗教與哲學家手裡，經一番推究，這可問題多了，意見也 [P211] 紛歧了，但總之，覺得不能沒有常住不變的，自由自在的東西，作為眾生── 人的生命主體。並且覺得，這個常住而自主的，也就是安樂的，這將來才好回到天國，或歸於解脫，去享受永恒的自由。然在佛的正觀中，（像他們主張的 ）我是並不存在的。眾生，不是別的，只是五蘊呀，六處呀，六界呀；只是身 心的因果現象──存在與生起。這一切是不息的流變，那裏有常住不變的我？ 是相依相待的存在，那裡有獨立的我？不常住，不獨存，這那裡有自主自由（ 樂）的我呢？無常無我的正觀，如佛所常說的：『色（等一切法）無常；無常即苦（不安隱，不自由）；苦即非我；非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀』。

8.何謂世俗假有?

答：這樣，器界也好，眾生也好，一一法也好，都「惟」是「世俗」的「假有 」了。除去世俗的假有，什麼也不可得。什麼叫世俗？什麼叫假有呢？世俗，有浮虛不實的意思。經我們──一切眾生的虛妄分別心而發現的一切，覺得這 是什麼，那是什麼；心裡覺得的那個，覺得就是稱之為什麼的。庸常所認識到的一切──體質，形態，作用，一切都是世俗的。世俗的，就是假有的。假有，不是說什麼都沒有，是施設而有的意思（也叫做假名），就是依因緣而存在 而現起的。這雖然因果法則，歷然不亂，但這是假施設而有的。佛在阿含的勝 義空經中說：是無常的，空無我的，『除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有， 此起故彼起……』。所以，無常無我的一切因果法，佛稱之為世俗的假有。舉例來說吧！人是六根取境，引發六識的綜合活動。但是，如眼根能見色，因 為能見色，所以確定有眼根。但到底什麼是眼根呢？其實『眼不實而生，生已 盡滅』；也就是『眼生時無有來處，滅時無有去處』。因為眼根是緣起的有 ，緣起的生，你不能想像為有一真實的眼根，從那裡生出來。說到見色，也不 是有一獨存體，能單獨負起見色的作用；見色也是要有種種關係才能成就的， 所以也不能說有真實自體的眼根，能夠見色。這樣，眼根是纔生即滅的，你也 不能想像為有一真實自體的眼根，滅到那裡去了。勝義空經的開示，夠明白了 。所以，世間的一切──器界，眾生，一色一心，都是世俗假有、緣起的存在 [P213] 。這是無常無我的，但在展轉相關，相依相待下，眾生是和合的，相續的存在 ，流轉不絕於生死大海。生死死生的相續不已，也就是輪迴不已，苦痛不已。

9.試述緣起中道義。

答：中道，是正確的，恰好的，沒有偏差，不落於兩邊邪見的。佛法的中道觀，是從緣起法的正觀中顯出，為佛說法的根本立場。所以，正觀也稱為中觀，正法也稱為中法了‧說到不落二邊，經中都依眾生自體說。眾生，是緣起的生滅 。緣起是不落兩邊的，不像眾生邊執所想像的。這都依佛說而成立，如說：『 若見言命即是身，彼梵行者所無有；若復見言命異身異，梵行者所無有。於此 二邊，心所不隨，正向中道。……謂緣生老死，……緣無明故有行』。這是不一不異的緣起中道。又如說：『自作自覺（受），則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有……』。 又如說：『若先來有我，則是常見；於今斷滅，則是斷見。如來離於二邊，處 中說法，所謂是事有故是事有……』。這都是不常不斷的中道。佛說中道， 都是依緣起而立論的。最重要的，要算不有不無的緣起中道了。

佛為刪陀迦旃延，說過不落有無二邊的緣起中道。迦旃延是不著一切相，而深入『勝義禪』的大師。大乘龍樹的《中觀論》，彌勒的《瑜伽論》，都引證這《阿含經》的教授，來說明諸法的真實相，所以這一教授，在抉擇佛法的 緣起正見中，有著無比的重要性。佛對迦旃延說：『世人顛倒，依於二邊，若 有若無』。佛的聖弟子呢？『正觀世間集者，則不生世間無見。如實正觀世間 滅者，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生。……此無故彼無，此滅故彼滅……』。換言之，世人不知緣 起義的，顛倒妄執，不能脫出二邊──有見與無見的窠臼。佛弟子依緣起法正觀，那就不起有見與無見了。譬如說：世間人見人生了出來，就執為是實有的而起有見。等到死了，大都是執為實無而起無見的。又如在生死流轉中，一般 人是執為實有的。聽見了生死，入涅槃，就執著以為是無了（世人因此大都是 怕無我，怕空，怕涅槃的）。但是，佛弟子依著緣起中道去觀察時，如見到世 間滅，也就是生死解脫了，就不會起有見。因為緣起如幻的相對性，在涅槃寂 靜中是不能安立的。而且，既是可滅的，在生起時也就決非實有，實有是不會依緣而滅的。如見到生死世間的集起，就不會起無見。因為緣起的如幻假有，不是什麼都沒有的。而且，既是可生的，在滅時也決非實無了。還有，了解緣 起的此有彼有，此生彼生──世間集，所以生起現前時，知道緣起的流轉相續，不會覺得一死了事而起無見的。了解緣起的此無彼無，此滅彼滅，當生死解 脫時，也不會執有實我得解脫的。總之，一切是緣起的，惟是緣起的集滅，並沒有實我，實法，所以不起有見。沒有實我，實法，所以也不會起無見的。真 能正觀緣起，就能「不著有」見「無見」，依中道「正見」而「得解脫」了。三學的增上慧學──甚深般若，八正道的正見，都是緣起的中道觀。所以佛弟 子能不著常我，不落斷常，一異，有無的執見，破無明而了脫生死。